571 关于无产阶级运动自发的主观主义错误

19-05-12

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571 关于无产阶级运动自发的主观主义错误

571 关于无产阶级运动自发的主观主义错误
(2010-10-27 00:16)
空心菜网友对重求曾经一再说,社会主义应该是群众到时候自己想法子建立。不过他现在已经有了一定的转变。
列宁指出:“无产阶级的自发斗争如果没有坚强的革命家组织的领导,就不能成为无产阶级的真正的‘阶级斗争’。”
关于这个自发,卢森堡曾经这样天真的想过,文革也曾经这样的以为群众自己教育自己,群众自己解放自己,这样好像是让群众自己做主,完全无视无产阶级组织起来的关键性,无视无产阶级先锋队的作用和建设,特别是无视列宁指出的无产阶级革命理论不可能是工人群众自己自发产生的,而是无产阶级科学理论研究者探索教育的结果。
德国革命的失败,革命力量的重大损失,卢森堡的牺牲,证明了卢森堡严重天真的错误。而文革的严重后果同样证明所谓的依靠群众自发是多么的错误。

靠群众自发想法子的错误,卢森堡有这方面的错误,看完了516通知和中共中央关于无产阶级文化大革命的通知,发现毛主席当年也犯了让群众自发的错误,什么群众自己教育自己呀自己纠正自己呀的。科学性方法性把无产阶级组织起来实现无产阶级当家做主反而没有,好像是群众做主,实际是不负责任的,是背离马列主义的。
这样那样的自发论,没有科学理论的研究指导,是十分错误的思想思维。
卢森堡让群众自发,毛主席让群众自发,都主观想当然认为让群众自己运动。而列宁就不认为群众应该自发,而是科学理论,组织先锋队、组织群众。可以说,这是科学性有无的对比。盲目的让群众自发,好像是群众运动,群众的民主,其实是缺乏无产阶级运动的科学认识。
而在既得利益阶级社会存在的情况下,群众的弱点是明显的。就是希特勒也知道如何恐吓群众、迷惑群众、引诱群众、误导群众、操纵群众。
实践证明,这些主观想当然的所谓让群众自发自己运动,卢森堡让修正主义和机会主义完全破坏了社会主义革命和无产阶级运动,毛主席让群众更加丧失革命信心信念,让走资派更加得势。
群众如果没有坚强的阶级斗争的核心,必然被既得利益阶级社会的种种思想意识形态和制度惯性所控制。这是法西斯能够从马克思主义故乡上台,以及社会主义运动出现蜕变的事实所证明。任何阶级实现自己的阶级根本利益实现自己阶级的统治,都离不开自己的政党先锋队,无产阶级运动同样如此。
在既得利益阶级社会还没有从人类社会消失之前,在阶级斗争还存在的情况下,所谓的群众自发就是一种脱离现实的空想幻想的主观主义。
可以说那个马门列夫,编造列宁说民主就是国家,完全歪曲马列主义,误导民主集中制,鼓吹盲目的群众运动,而排斥人民民主的具体制度法制等。完全是妄图让人民群众被敌对势力玩弄于股掌之上。
 
 
转帖---------------
列宁在1900-1904年间关于俄国社会民主党组织问题的著作——特别是《怎么办?》(1902年)和《进一步,退两步》(1904年)——构成了严密一致的整体,论述了社会主义运动“集中制”的典型概念。
《怎么办?》和《进一步,退两步》的组织概念的更为广泛的理论依据是列宁对无产阶级的阶级意识的两种形式所进行的区分,这两种形式的性质和历史根源各不相同:(1)阶级意识的“自发”形式。该形式是从无产阶级的早期斗争中突然出现的,开始的时候呈现出一种激情澎湃的特点——“绝望和复仇的表现”,随后在“工联主义意识”中得到充分的发展。“工联主义意识”是指确信必须结成工会,必须同工厂主斗争,必须向政府争取颁布对工人是必要的某些法律,等等。这些反抗构成了在经济斗争以及工人与工厂主之间关系的有限范围内,工人阶级凭借自身力量应该可以达到的最高意识水平。即使这种意识具有某种政治特点,它仍然与社会主义政治完全不相干,因为它仅仅局限于司法—经济改良(罢工权、劳动保护法等)的斗争中。(2)社会民主主义意识。这种意识不会自发地出现在工人运动中,而是通过来自有产阶级的社会主义知识分子“从外面”灌输进去的。这种意识只能通过反对无产阶级的自发性和工联倾向的思想斗争使自身得到承认,因为自发性和工联倾向会导致无产阶级受到资产阶级思想体系的奴役。社会主义意识主要是无产阶级利益与现存政治—社会体制之间根本对立的意识。社会主义意识不仅吸引工人阶级对其自身的注意,也吸引他们对各阶级之间关系的注意,对整个阶级社会的注意,将每个特殊的事件插入资本主义剥削的整体画面中。
 
卢卡奇的政党理论
卢卡奇在库恩·贝拉的短暂的匈牙利苏维埃共和国(3-7月)中担任人民委员的亲身经历,可能令他萌生了对辩证地超越自发主义和宗派主义的理论进行综述的想法。在这段革命经历中,工人阶级的自发的革命毅力表现出巨大的力量,但是它的迅速失败表明,“尽管工人阶级的革命自发性是以无产者的革命为基础的,但是我们不能将无产阶级专政建立在这一唯一的力量上”。
卢卡奇认为,卢森堡主义的自发主义的根本错误,一方面在于深信无产阶级的自觉是对潜在内容的简单实现,另一方面在于忘记了资产阶级思想体系的影响,正是由于这种影响,即使是在最糟的经济危机发生时,工人阶级的一些阶层政治上仍然落后。群众的自发行动是经济规律的心理表现,但是真正的阶级意识并不是客观危机自然而然的产物。
于是,他引入对工人的“心理意识”和真正的“无产阶级的阶级意识”的区分,这是《历史与阶级意识》的核心论题之一。前者是指群众实际有效的、全凭经验的想法,从心理上可以进行表述和解释,后者是指对阶级历史形势的有意识的见解。这种真正的阶级意识并不是阶级成员想法的总和或平均,而是一种“客观的可能性”:可以给予这个阶级的最适当的理性反应,也就是这个阶级如果能够把握历史形势的总体性而会具有的意识。
宗派主义过高地评价了革命过程中的组织作用,倾向于用党代替群众(同布朗基主义者一样),并将党与群众之间在历史上必要的组织区分视为长期分裂。因此,宗派主义人为地将在生活和阶级演变中的“正确的”阶级意识分离出来。而自发主义则低估了组织因素的重要性,将无产阶级的阶级意识和群众一时的情绪置于同一水平,把真正的意识层级拉至最低水平——或者最多拉至平均水平。因此,自发主义拒绝将这些层级的统一过程提高到尽可能高的水平。



理论只要说服人,就能掌握群众;而理论只要彻底,就能说服人。所谓彻底,就是抓住事物的根本。
马克思:《〈黑格尔法哲学批判〉导言》(1843年底—1844年1月)。《马克思恩格斯选集》第1卷第9页

没有革命的理论,就不会有革命的运动。在醉心于最狭隘的实际活动的偏向同机会主义的时髦宣传密切融合的情况下,必须始终坚持这种思想。……现在我们只想指出一点,就是只有以先进理论为指南的党,才能实现先进战士的作用。
对工人运动自发性的任何崇拜和对“自觉成分”的作用即社会民主党的作用的任何轻视,完全不管轻视者自己愿意与否,都是加强资产阶级思想体系对于工人的影响。所有那些说什么“夸大思想的作用”,什么夸大自觉成分的作用等等的人,都以为工人只要能够“从领导者手里夺回自己的命运”,纯粹的工人运动本身就能够创造出而且一定会创造出一种独立的思想体系。但这是极大的错误。
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第254页
 
既然工人群众自己决不能在他们运动进程中创造出独立的思想体系,那末问题只能是这样:或者是资产阶级的思想体系,或者是社会主义的思想体系。这里中间的东西是没有的(因为人类没有创造过任何“第三种”思想体系,而且一般说来,在为阶级矛盾所分裂的社会中,任何时候也不能有非阶级的或超阶级的思想体系)。因此,对于社会主义思想体系的任何轻视和任何脱离,都意味着资产阶级思想体系的加强。人们谈论什么自发性,但工人运动的自发的发展,就恰恰是使它受资产阶级思想体系的支配,恰恰是按照《信条》纲领进行,因为自发的工人运动也就是工联主义的运动,也就是纯粹工会的运动,而工联主义正是意味着工人受资产阶级的思想奴役。因此,我们社会民主党的任务就是要反对自发性,就是要使工人运动脱离这种投到资产阶级羽翼下去的工联主义的自发趋向,而把它吸引到革命的社会民主党的羽翼下来。
这当然不是说工人不参加这一创造工作。但他们不是以工人的身分来参加,而是以社会主义理论家的身分、以蒲鲁东和魏特林一类人的身分来参加的,换句话说,只有当他们能或多或少地掌握他们那个时代的知识并把它向前推进的时候,他们才能或多或少地参加这一创造工作。为了使工人能更多地做到这一点,就必须尽量设法提高一般工人的觉悟水平,使他们不要自限于被故意缩小了的“工人读物”范围内,而要学习多多理解一般读物。更正确些说,不是“自限于”,而是被限于,因为工人自己是阅读并且也愿意去阅读那些为知识分子写的读物的,而只是某些(恶劣的)知识分子,才认为“对于工人”只要讲讲有关工厂制度的情形,反复地咀嚼一些大家早已知道的东西就够了。——作者
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第256页
 
人们常常说:工人阶级自发地倾向于社会主义。在下述意义上说,这是完全正确的,就是社会主义理论比其他一切理论都更深刻更正确地确定工人阶级受苦受难的原因,因此工人也就很容易领会这个理论,只要这个理论本身不屈服于自发性,只要它使自发性受它支配。通常这是不言而喻的,可是《工人事业》杂志恰恰忘记和曲解了这个不言而喻的道理。工人阶级自发地倾向于社会主义,然而最流行的(而且时时刻刻以各种形式复活起来的)资产阶级思想体系,却自发地而又最厉害地迫使工人接受它。——作者
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第258页

任何崇拜群众运动的自发性的行为,任何把社会民主主义政治降低为工联主义政治的行为,都是为使工人运动变为资产阶级民主派的工具准备基础。自发的工人运动本身只能造成(而且必然造成)工联主义,而工人阶级的工联主义政治也就是工人阶级的资产阶级政治。
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第308页
 
蛊惑人心的人就是工人阶级的最坏的敌人。其所以最坏,是因为他们激发群众的劣根性,因为不开展的工人不能识破这些以工人朋友的资格,有时甚至是真心以工人朋友的资格来讲话的敌人。其所以最坏,是因为在目前这种混乱和动摇的时期,在我们运动的面貌刚刚形成的时期,最容易诱惑群众的莫过于蛊惑人心的宣传,它使群众只有以后经过最苦痛的教训才能觉悟到自己的错误。
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第333页
 
:“各国的历史都证明:工人阶级单靠自己本身的力量,只能形成工联主义的意识,即必须结成工会、必须同厂主斗争、必须向政府争取颁布工人所必要的某些法律等等的信念。而社会主义学说则是由有产阶级的有教养的人即知识分子创造的哲学、历史和经济的理论中成长起来的,现代科学社会主义的创始人马克思和恩格斯本人.按他们的社会地位来说,也是资产阶级的知识分子。”
 
把政治鼓动扩大到必要程度的基本条件之一,就是组织全面的政治揭露工作。不进行这样的揭露工作,就不能培养群众的政治意识和革命积极性。因此,这种工作是整个国际社会民主主义运动的最重要的职能之一,因为就是政治自由也丝毫不会取消这种揭露工作,而只会稍微把这种工作的方向改变一下。例如,德国党正因为它毫不松懈地努力于政治揭露运动,才特别巩固了自己的地位,扩大了自己的影响。当工人还没有学会对所有一切(不管是涉及哪一个阶级的)专横和压迫、暴力和黑暗现象有所反应(并且是用社会民主党的观点,而不是用其他什么观点来反应)时,工人阶级的意识是不能成为真正的政治意识的。当工人还没有根据各种具体而且确实现实的(当前的)政治事实和事件学会观察现社会中其他各个阶级在其思想、精神和政治生活中的一切表现时,当工人还没有学会在实践中用唯物主义观点来分析和估计一切阶级、阶层和集团的活动和生活中一切方面的表现时,工人群众的意识是不能成为真正的阶级意识的。谁把工人阶级的注意、观察力和意识完全或者哪怕是主要集中在工人阶级自己身上,他就不是社会民主主义者,因为工人阶级的自我认识是与那种不仅是理论上的……更确切些说:与其说是理论上的,不如说是根据政治生活经验形成的对于现代社会一切阶级相互关系的十分明确的认识密切联系着的。所以,我们的经济主义者所谓经济斗争是吸引群众参加政治运动的最普遍适用的手段的这种宣传,按其实际意义来说,是极其有害而且极端反动的。工人要想成为社会民主主义者,就应当明确认识地主和神甫、显宦和农民、学生和游民的经济本性及其社会政治面貌,就应当知道他们的强处和弱点,就应当理解每个阶级和每个阶层用来掩饰它自私的企图和真正的“心意”的流行词句和各种诡辩,就应当懂得哪些制度和法律反映着和如何反映着这些或那些人的利益。而这种“明确的认识”无论从哪一本书里也学不到,只有根据具体的情况,只有把现在在我们周围发生的,大家都按自己的方式谈论着或者只是私下谈论着的,表现于某些事件、某些数目字、某些法庭判决词等等之中的一切情形都就地立刻揭露出来,才能使人们获得这种认识。这种全面的政治揭露工作,是培养群众革命积极性的必要条件和基本条件。
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第284—285页
 
 
阶级政治意识只能从外面灌输给工人,即只能从经济斗争范围外面,从工人同厂主的关系范围外面灌输给工人。只有从一切阶级和阶层同国家和政府的关系方面,只有从一切阶级的相互关系方面,才能汲取到这种知识。所以我们对于为了给工人灌输政治知识应当怎么办这个问题,决不能只是提出往往可以使实际工作者——尤其是那些倾向于经济主义的实际工作者——满意的那种回答,即所谓“到工人中去”。社会民主党人为了向工人灌输政治知识,就应当到居民的一切阶级中去,应当把自己的队伍分派到各方面去。
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第293页
 
我们应当始终坚持说:这还不是社会民主主义,理想的社会民主党人不应当是工联会的书记而应当是人民的代言人,他们要善于对所有一切专横与压迫的现象有所反应,不管这种现象发生在什么地方,涉及哪一个阶层或哪一个阶级;他们要善于把所有这些现象综合成为一幅警察横暴和资本主义剥削的图画;他们要善手利用一切琐碎的小事来向大家说明自己的社会主义信念和自己的民主主义要求,向大家解释无产阶级解放斗争的世界历史意义。
列宁:《怎么办?》,《列宁选集》第1卷第294页

历史证明,只有探索马克思主义这样科学的革命理论才能使群众从自发运动走向自觉的无产阶级解放道路,所以列宁指出
“没有革命的理论,就不会有革命的运动。” 《列宁选集》第1卷第241-242页 


恩格斯认为,社会民主主义运动的伟大斗争并不是有两种形式(政治的和经济的),——像在我国通常认为的那样,——而是有三种形式:与这两种斗争并列的还有理论的斗争。
列宁:《怎么办?》(1901年秋—1902年2月)。《列宁选集》第2版第1卷第242页

没有革命的理论,就不可能有被压迫阶级,即历史上最革命的阶级的世界上最伟大的解放运动。革命理论并不是谁臆想出来的东西,它是从世界各国的革命经验和革命思想的总和中产生出来的。这种理论在十九世纪后半期形成。它叫做马克思主义。谁如果不尽力研究和运用这种理论,谁如果在我们这个时代不同普列汉诺夫、考茨基之流歪曲这种理论的行为进行无情的斗争,谁就不能做一个社会主义者,不能做一个革命的社会民主党人。
列宁:《法国社会党人的正直呼声》(发表于1915年)。《列宁全集》第21卷第332—333页

没有革命理论,就不会有坚强的社会主义政党,因为革命理论能使一切社会主义者团结起来,他们从革命理论中能取得一切信念,他们能运用革命理论来确定斗争方法和活动方式……
列宁:《我们的纲领》(1899年下半年)。《列宁选集》第2版第1卷第203页

写信人的基本错误,和《工人事业》杂志所犯的错误完全相同(见该杂 志,尤其是第 10 期)。他们搞不清运动中“物质的”(用《工人事业》杂志 的话来说就是自发的)因素和思想的(自觉的,“根据计划”进行活动的) 因素的相互关系问题。他们不懂得,“思想家”所以配称为思想家,就是因 为他走在自发运动的前面,为它指出道路,善于比其他人更先解决运动的“物 质因素”自发地遇到的一切理论的、政治的、策略的和组织的问题。为了真 正地“考虑运动的物质因素”,必须批判地对待它们,必须善于指出自发运 动的危险和缺点,必须善于把自发性提高到自觉性。说思想家(即自觉的领 导者)不能使运动脱离由环境和因素的相互作用所决定的道路,这就是忘记 一个起码的真理:自觉性是参加这种相互作用和这种决定的。······写信人(以及《工人事业》杂志)的理论观点并不是马克思主义,而是对马克思主义的歪曲,进行这种歪曲乃是我们的“批评派”和伯恩施但分子最感兴趣的 事,这种人不了解如何把自发的进化和自觉的革命活动结合起来。
列宁:《同经济主义的拥护者商榷》(1901 年 12 月 6 日)。《列宁全集》第 5 卷第 283 页

根据经济主义在刊物上的最初表现,我们就可以看见一种非常奇特而且 最能使我们了解现代社会民主党人队伍中的各种意见分歧的现象,就是那些 主张“纯粹工人运动”的人,崇拜与无产阶级斗争保持最密切的、最“有机 的”(《工人事业》杂志的说法)联系的人,反对任何非工人出身的知识分 子(哪怕是社会主义的知识分子)的人,为了替自己的立场辩护,竟不得不 采用资产阶级“纯粹工联主义者”的论据。这件事实向我们表明:《工人思 想报》一开始就已经着手——不自觉地——实现《信条》的纲领。这件事实 表明(这是《工人事业》杂志始终不能了解的):对工人运动自发性的任何 崇拜和对“自觉成分”的作用即社会民主党的作用的任何轻视,完全不管轻视者自己愿意与否,都是加强资产阶级思想体系对于工人的影响。所有那些 说什么“夸大思想的作用”,什么夸大自觉成分的作用等等的人,都以为工 人只要能够“从领导者手里夺回自己的命运”,纯粹的工人运动本身就能够 创造出而且一定会创造出一种独立的思想体系。但这是极大的错误。
列宁:《怎么办?》(1901 年秋—1902 年 2 月)。
《列宁选集》第 1 卷第 254 页


崇拜自发性的理论坚决反对使自发运动带有自觉的和有计划的性质,反对党走在工人阶级的前面,反对党把群众提高到自觉的水平,反对党领导运 动,而主张使运动中的觉悟成分不致妨碍运动循着自己的道路行进,使党只 依从自发运动,做运动的尾巴。自发论是降低觉悟成分在运动中的作用的理 论,是“尾巴主义”的思想体系,是一切机会主义的逻辑基础。
斯大林:《论列宁主义基础》(1924 年 4—5 月)。《列宁主义问题》1964 年版第 17 页

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